Eftir John Dickson
Flavíus Jósefus var gyðingur af aðalsættum (37–100 e.Kr.) sem varð sjónarvottur að stríði Gyðinga við Rómverja. Eftir að hafa gefist upp fyrir rómverska herforingjanum Vespasíanusi (sem brátt varð Vespasíanus keisari) í Galíleu fékk Jósefus lífeyri og heimili í Róm þar sem hann skrifaði nærri hálfa milljón orða: hann sagði frá atburðum stríðsins (Stríð Gyðinga), sagði ævisögu sína (Ævi) og rakti alla sögu gyðingaþjóðarinnar í 20 bindum (Saga Gyðinga).
Jósefus er mikilvægasta sagnfræðiheimild okkar um austurhluta Rómaveldis – Sýrland, Galíleu og Júdeu – og veitir ómetanlega innsýn í stjórnmál, hernað, trúarbrögð og daglegt líf sem við myndum annars aldrei kynnast.
Ég hef kennt um líf og verk Jósefusar í meira en 20 ár – fyrst í veraldlegu samhengi eins og í Macquarie-háskóla og Sydney-háskóla og nú í Wheaton College. En bókin Josephus and Jesus: New Evidence for the One Called Christ eftir T. C. Schmidt, dósent í trúarbragðafræði við Fairfield-háskóla, hefur neytt mig til að endurskrifa fyrirlestrana mína – og gæti jafnvel hafa fengið mig til að skipta um skoðun. Svo virðist sem umdeildur texti um upprisu Jesú gæti verið upprunalegur þegar allt kemur til alls.
Þessi bók varpar ljósi á óvenjuleg tengsl milli Jesú frá Nasaret og gyðingasagnfræðingsins Jósefusar. Á árunum 93/94 e.Kr. samdi Jósefus frásögn af Jesú sem er þekkt sem Testimonium Flavianum. Þrátt fyrir að þetta sé elsta lýsing á Jesú eftir mann sem ekki var kristinn hafa fræðimenn lengi efast um áreiðanleika hennar vegna meintra kristilegra fullyrðinga sem hún inniheldur. Þessi bók sannreynir hins vegar höfundarverk Jósefusar að Testimonium Flavianum og afhjúpar óvænta athugun: Jósefus þekkti beint til þeirra sem réttuðu yfir Jesú. Þar af leiðandi hefði Jósefus haft aðgang að mjög áreiðanlegum upplýsingum um manninn frá Nasaret. Bókinni lýkur með því að lýsa því sem Jósefus segir okkur um hinn sögulega Jesú, kraftaverk hans og upprisu.
Umdeildur texti
Af öllu því sem Jósefus skrifaði hefur ein málsgrein verið greind og rædd meira en allt annað. Þessi 90 orð hafa meira að segja fengið eigið nafn í fræðaheiminum: Testimonium Flavianum – vitnisburður Flavíusar Jósefusar um Jesú.
Hann birtist í 18. bók Saga Gyðinga. Hér er stöðluð þýðing úr Loeb Classical Library, með hornklofum utan um orðin sem ég hef í áratugi lýst sem „vafasömum“. (Ekki beint tæknilegt hugtak, en mér fannst það alltaf viðeigandi.)
Um þetta leyti var uppi Jesús, vitur maður, [ef þá skyldi kalla hann mann]. Því hann var sá sem vann undraverk og var kennari slíkra manna sem meðtaka sannleikann með glöðu geði. Hann vann á sitt band marga Gyðinga og marga Grikki. [Hann var Messías.] Þegar Pílatus, eftir að hafa heyrt hann sakaðan af mönnum í æðstu stöðum meðal okkar, hafði dæmt hann til krossfestingar, gáfust þeir sem í fyrstu höfðu komið til að elska hann ekki upp á ást sinni á honum. [Því hann birtist þeim lifandi aftur á þriðja degi, þar sem hinir guðlegu spámenn höfðu spáð fyrir um þetta og ótal önnur undursamleg atriði um hann.] Og hópur kristinna, svo nefndur eftir honum, er enn þann dag í dag ekki horfinn.
Út frá frægri grein frá 1987 eftir Géza Vermes (prófessor í gyðingafræðum við Oxford-háskóla) hefur samstaða fræðimanna um þessa málsgrein verið sú að Jósefus sjálfur hafi skrifað stutta, hlutlausa – eða kannski neikvæða – athugasemd um Jesú, sem síðar var „bætt“ af kristnum skrifara sem afritaði verk Jósefusar á fjórðu, fimmtu eða sjöttu öld.
Svo virðist sem umdeildur texti um upprisu Jesú gæti verið upprunalegur þegar allt kemur til alls.
Mikilvæg grein eftir James Carleton Paget við Cambridge-háskóla árið 2001 virtist innsigla þessa niðurstöðu, einmitt þegar ég var að byrja að kenna þetta efni í háskóla. Vissulega héldu nokkrir „sérvitringar“ því fram að öll málsgreinin væri ósvikin og sumir „trúleysingjar á netinu“ héldu því fram að allt væri uppspuni, en hin viðtekna almenna skoðun virtist skynsamlegust. Þetta er það sem ég hef kennt nemendum í mörg ár.
Því var ég efins þegar ég heyrði fyrst að Schmidt væri að gefa út Josephus and Jesus, fyrsta stóra verkið um efnið í áratugi. Ég vissi að það væri ritrýnt – gefið út af Oxford University Press – en ég gat ekki ímyndað mér hvernig hægt væri að segja nokkuð nýtt eftir að Vermes, Carleton Paget, John P. Meier, Graham Stanton og fjöldi annarra höfðu allir komist að nokkurn veginn sömu niðurstöðu. Ég hafði líka birt nokkrar greinar um Testimonium Flavianum sem enduróma þessa samstöðu.
En ég (og samstaðan) gæti haft rangt fyrir mér. Schmidt hefur gert eitthvað nýtt – reyndar fjögur ný atriði – og það býður upp á endurskoðun á málinu.
Handritagögn
Schmidt stendur sig frábærlega í fyrstu köflum bókar sinnar við að elta uppi öll handritin sem innihalda Testimonium Flavianum. Jósefus skrifaði á grísku, en verk hans – að minnsta kosti hlutar þess – voru fljótt þýdd yfir á latínu, auk sýrlensku, armensku og arabísku. Ólíkt flestum klassískum fræðimönnum og fræðimönnum Nýja testamentisins virðist Schmidt vera vel syndur í öllum þessum málhafsdjúpum.
Niðurstaða greiningar hans er sú að við gætum þurft að endurskoða lykilsetningu. Í hinum hefðbundna texta, Testimonium Flavianum, er fullyrðingin „Hann var Kristur“ talin sönnun þess að þetta gæti ekki hafa verið skrifað af gyðingi sem ekki var kristinn, eins og Jósefusi. Orðalagið „(aðeins) vitur maður“ fyrr í málsgreininni passar við líklegt viðhorf Jósefusar, en yfirlýsing um messíasarauðkenni er úr takti.
En Schmidt bendir á að í latneskum og sýrlenskum handritum þessa kafla er ekki að finna hina skýru staðfestingu „Hann var Kristur“ heldur hina vafasamari „Hann var talinn vera [latína] / hugsaður vera [sýrlenska] Kristur.“
Í ljósi þess hve gamlar þessar útgáfur eru – frá 4. öld e.Kr. – og hve ólíklegt er að nokkur latneskur eða sýrlenskur kristinn afritari myndi gera lítið úr Jesú, virðist sanngjarnt að álykta að þetta sé það sem Jósefus skrifaði. Í grísku afritunarhefðinni virðist ein sögn (legomenos, kannski „kallaður“) hafa fallið út, annaðhvort fyrir slysni eða af ásetningi.
Sönnunargögn úr orðatíðni
Schmidt beitir einnig stílfræði (stylometry) á Testimonium Flavianum. Stílfræði er stærðfræðileg (þ.e. tölvustýrð) greining á orðaforða og setningafræði höfundar. Hún gerir fræðimönnum kleift að búa til eins konar „málfræðilegt fingrafar“ fyrir höfund.
Þetta er ekki aðeins notað fyrir forna texta. Rannsakendur við Northeastern-háskóla hafa til dæmis notað sömu tækni til að kanna hvort Louisa May Alcott, höfundur Little Women, hafi leynilega skrifað röð gotneskra sagna undir dulnefninu „E. H. Gould.“ Með því að færa á stafrænt form tímarit frá 19. öld og keyra þau í gegnum reiknirit sem bera kennsl á málfræðilegt fingrafar hvers rithöfundar, geta þeir oft skorið úr um málið.
Hvers vegna skiptir þetta máli varðandi Jósefus? Sumir fræðimenn hafa lengi haldið því fram – byggt á almennum hugmyndum – að í hinni frægu málsgrein um Jesú séu notuð undarleg orð sem finnast sjaldan eða hvergi annars staðar í hinum mörgu verkum Jósefusar. Schmidt sýnir að þessi fræðilega tilgáta er röng.
Það kemur í ljós að Jósefus hafði gríðarlegan grískan orðaforða: Hann notar sérstakt orð á um það bil 87 orða fresti í öllum verkum sínum. Að hafa eitt sérstakt orð og nokkur sjaldgæf orð í 90 orða málsgrein er nákvæmlega það sem við myndum búast við. Schmidt skoðaði meira að segja tíðni notkunar Jósefusar á algengum orðum eins og „og,“ „eða,“ og ákveðnum greini – og Testimonium Flavianum sýnir sömu tíðni og restin af hans nærri hálfrar milljón orða framleiðslu. Fingraför Jósefusar eru kyrfilega á þessari umdeildu málsgrein.
Sönnunargögn úr grísku
Schmidt býður upp á grískumálsfræðilega innsýn í augljósustu kristna innskotið: fullyrðinguna sem venjulega er þýdd „hann birtist þeim aftur lifandi á þriðja degi.“ Lykilsögnin er phainō – „að birtast.“ Vermes, Carleton Paget og fleiri hafa með réttu bent á að gyðingur sem ekki var kristinn, eins og Jósefus , hefði aldrei sagt að Jesús hefði í raun „birst lifandi.“ Það hljómar eins og kristin viðbót.
Fingraför Jósefusar eru kyrfilega á þessari umdeildu málsgrein.
En hvað ef phainō í þessu samhengi ber eina af öðrum merkingum sínum, sem er vel þekkt í grískum ritum frá Platóni (fjórðu öld f.Kr.) til Origenesar (þriðju öld e.Kr.) – nefnilega að gefa til kynna „eitthvað sem virðist eða sýnist vera svo (en er það kannski ekki í raun),“ eins og Schmidt orðar það (97)?
Það myndi þýða að Jósefus sé ekki að halda því fram að Jesús hafi raunverulega verið lifandi, frekar en hann hafi fyrr í málsgreininni haldið því fram að Jesús hafi í raun verið Kristur. Hann er fremur að segja frá því, á óskuldbindandi eða jafnvel efasaman hátt, að fylgjendum Jesú hafi „sýnst“ hann vera lifandi, alveg eins og þeir „töldu“ eða „hugsuðu“ Jesú vera Krist. Schmidt gefur dæmi um þessa notkun hjá Jósefusi.
Til dæmis, í verki sínu Saga Gyðinga (2.35), endursegir Jósefus biblíusöguna af Jósef og bræðrum hans. Bræðurnir settu blóð á klæði hans „svo að Jósef kynni að sýnast [phainō] Jakobi hafa verið drepinn af dýrum.“ Þetta er greinilega dæmi um eitthvað sem sýnist vera raunin en er rangt. Schmidt stingur upp á að athugasemdin um Jesú sé svipuð: Fylgjendum Jesú sýndist aðeins að hann væri lifandi í uppfyllingu ritninga þeirra. Slík fullyrðing væri fullkomlega sennileg.
Opinberar staðhæfingar
Nánast allir sagnfræðingar í dag, óháð trúarskoðunum, eru sammála um að upprisa Jesú hafi verið miðlæg opinber staðhæfing kristinna manna á þessu tímabili og, sömuleiðis, að ákveðnir úrvalshópar gyðinga hafi véfengt þá staðhæfingu (sjá Matt. 28:11–15).
Fullyrðingin „þeim sýndist að hann væri aftur lifandi“ passar vel við aðstæður Jósefusar. Svo mjúk eða efasöm tilvísun til upprisunnar er ólíkleg til að hafa verið bætt við af síðari tíma kristnum afritara sem reyndi að láta Jósefus tala fyrir réttri kenningu.
Eigin útgáfa Schmidts af hinum fulla (og kannski ósvikna) Testimonium Flavianum er þessi:
Og á þessum tíma var ákveðinn Jesús, vitur maður, ef þá skyldi kalla hann mann, því hann var gerandi ótrúlegra verka, kennari manna sem taka við almennum sannindum með ánægju. Og hann sneri mörgum úr hópi Gyðinga og mörgum úr hópi Grikkja. Hann var talinn vera Kristur. Og þegar Pílatus hafði dæmt hann til krossfestingar að ásökun helstu manna meðal okkar, hættu þeir sem í fyrstu voru honum trúrækilega fylgjandi ekki að vera það, því á þriðja degi virtist þeim sem hann væri aftur lifandi, enda höfðu hinir guðlegu spámenn talað slíkt og þúsundir annarra undursamlegra hluta um hann. Og allt til þessa dags hefur ættbálkur kristinna manna, sem nefndir voru eftir honum, ekki horfið.
Röksemdafærsla sem studd er af ofangreindum þremur sönnunargögnum hefði verið vel þess virði að birta til fræðilegrar umfjöllunar. Engu að síður leggur Schmidt fram fjórða, merkilega framlagið.
Tengsl innanbúðarmanna
Þegar ég tók viðtal við Schmidt fyrir Undeceptions-hlaðvarpið sagði hann mér að hann hefði upphaflega ætlað að láta bókina einfaldlega vera nýja leið til að lesa handritin og tungumálið í Testimonium Flavianum. Samt sem áður, sagði hann mér, fór hann einn daginn ofan í kanínuholu. Hann byrjaði að spyrja: Hvaða persónulegu tengsl hafði Jósefus við „helstu menn meðal okkar“ í Júdeu á 5., 6. og 7. áratug fyrstu aldar þegar hann var í Júdeu og Galíleu? Niðurstöðurnar gætu verið mikilvægasti hluti bókarinnar.
Ég hef oft varað nemendur mína við því að þótt Jósefus hafi líklega skrifað hlutlausa eða efasemdasetningu eða tvær um Jesú, gætum við aldrei vitað hvaðan hann fékk upplýsingar sínar – úr almennum orðrómi, kristnum heimildum eða einhverri opinberri, ókristinni heimild. Schmidt gæti hafa fundið sennilegasta svarið. Hann hefur kortlagt merkilegt tengslanet Jósefusar við sömu yfirstétt Jerúsalem og var viðstödd bæði réttarhöldin yfir Jesú (um 30 e.Kr.) og síðar aftöku hálfbróður hans Jakobs (árið 62 e.Kr., atburður sem Jósefus skráir í Saga Gyðinga).
Eins og Schmidt heldur fram, kemur í ljós að Jósefus umgekkst prestaættina sem tengdist beint báðum dauðsföllunum. Stríðsforingi hans var Ananus II (Ananus yngri), æðstipresturinn sem fyrirskipaði aftöku Jakobs. Ananus II var sonur Ananusar I, Ananusar eldri, fyrrverandi æðstiprests sem stýrði yfirheyrslu Jesú (þekktur sem Annas í Jóhannesarguðspjalli 18:13). Dóttir Ananusar eldri giftist Kaífasi, æðsta prestinum sem nefndur er í guðspjöllunum. Ananus II var því mágur Kaífasar. Lúkasarguðspjall 3:2 og Jóhannesarguðspjall 18:13 staðsetja Annas og Kaífas saman á toppi prestastéttarinnar.
Jósefus kallar Ananus II tvisvar „elstan æðstu prestanna“ og nefnir dauða hans á árunum 68–69 e.Kr. Ananus II var líklega á áttræðis- eða níræðisaldri þegar hann lést, sem gerir hann á fertugs- eða fimmtugsaldri um 30 e.Kr., fullorðinn og áhrifamikinn á þeim tíma sem réttarhöldin yfir Jesú fóru fram.
Þess vegna veltir Schmidt því fyrir sér á trúverðugan hátt að Ananus II (yngri) gæti jafnvel hafa verið meðlimur í ráðinu sem framseldi Jesú til Pílatusar. Hvað sem okkur finnst um þá uppástungu, hefur Schmidt rétt fyrir sér þegar hann bendir á að gyðingalög kröfðust þess að fjölskyldur héldu páskamáltíðina í húsi ættföðurins. Þetta þýðir að Ananus II hefði verið í húsi föður síns þá nótt sem Jesús var færður þangað til yfirheyrslu (Jóhannesarguðspjall 18:13). Þess vegna skrifar Schmidt: „Ananus II hefði örugglega fylgst með þeim hluta réttarhaldanna sem fram fór í ættarsetri fjölskyldu hans“ (192). Það virðist mér traust.
Niðurstaðan af þessari flóknu umræðu um fjölskyldutengsl presta er sú að þegar Jósefus skrifaði í Testimonium Flavianum að Jesús hefði verið sakaður af „helstu mönnum meðal okkar“, var hann sennilega ekki að byggja á kristnum orðrómi heldur á endurminningum leiðtoga í Jerúsalem sem hann þekkti persónulega.
Að mestu sannfærður
Josephus and Jesus býður fræðimönnum, prestum og opinberum talsmönnum kristninnar nýja sýn á einn af umdeildustu textaköflum fornaldar. Ég er um 78 prósent sannfærður af þessari bók (það er frábær einkunn í Ástralíu – síðri í Ameríku, hef ég lært!).
Á hverju byggjast þau 22 prósent efa sem eftir standa? Ég hef smávægilegar athugasemdir – til dæmis varðandi umfjöllun Schmidts um orðasambandið paradoxa erga („furðuverk“) – en mikið af hiki mínu er ekki vitsmunalegt. Það er félagsfræðilegt eða sálfræðilegt.
Ég hef varið starfsferli mínum í að tryggja að kennsla mín um hinn sögulega Jesú haldist innan marka almennra (veraldlegra) fræða og bók Schmidts er stór og alvarleg áskorun við samstöðuna um Testimonium Flavianum. Hún mun ekki sannfæra alla að fullu en ef ég er einhver vísbending gæti hún sannfært marga að hluta. Ég gæti skuldað fyrrverandi nemendum mínum afsökunarbeiðni.
Eftir John Dickson. Upphaflegu greinina má finna hér.